Mein Frankreich – Ma France

Dieter Kaltwasser über das Buch “Mein Frankreich” von Peter Sloterdijk

„Mein Frankreich” heißt ein neues Buch des Karlsruher Philosophen Peter Sloterdijk, dem am 16. Juni in der Frankfurter Paulskirche der mit 20.000 Euro dotierte Ludwig-Börne-Preis verliehen wurde. Die Rezension dieses Buches verfaßt ein Freund: Dieter Kaltwasser.
„Ma France“. C’est ainsi que se nomme le nouveau livre du philosophe de Karlsruhe Peter Sloterdijk. Le 16 Juin, au Parlement de Francfort, il recu le prix Ludwig Börne avec une dote de 20.000 Euro. Billet d’un ami: Dieter Kaltwasser.

Glückliche Entfremdung

Am 22. Januar 1963 wurde in Paris der als „Elysée-Vertrag“ bezeichnete deutsch-französische Freundschaftsvertrag von den beiden Staatsmännern Charles de Gaulle und Konrad Adenauer unterzeichnet. Einen Tag vor dem geschichtsträchtigen 50-jährigen Jubiläum des Ereignisses, an das auf beiden Seiten des Rheins in zahlreichen Veranstaltungen und Publikationen erinnert wurde , veröffentlichte auch Peter Sloterdijk sein Buch „Mein Frankreich“, in dem er seine Betrachtungen, Essays, Reden, Notizen undInterviews zur französischen Geschichte, Politik und Philosophie vom 18. Jahrhundert bis zur Gegenwart zusammenfügt, von Descartes, Voltaire, Rousseau bis hin zu Cioran und Derrida, von der Französischen Revolution bis in unsere Tage hinein. Peter Sloterdijk zählt zu den nicht sehr zahlreichen deutschen Intellektuellen, die sich für Frankreich interessieren und auch dort einen größeren Leserkreis gefunden haben. …

Heureux détachement
Le 22 Janvier 1963 à Paris, le traité de l’Elysée est signé par les deux hommes d’Etat Charles de Gaulle et Konrad Adenauer. Un jour avant les 50 ans de l’événement, eu lieu, sur les deux rives du Rhin, de nombreuses cérémonies et la remémoration de publications. Peter Sloterdijk y publia son livre „Ma France“, dans lequel il a réunit ses considérations, ses essais, ses discours, ses notes et interviews sur l’histoire de la France, la politique et la philosophie du 18éme siècle à nos jours. De Descartes, Voltaire, Rousseau jusqu’à Cioran et Derrida, de la révolution francaise jusqu’aujourd’hui. Peter Sloterdijk appartient aux quelques intellectuels allemands qui s’intéressent à la France et qui ont trouvé un très grand cercle de lecteurs. …

Zwei Texte aus „Mein Frankreich“ mit besonderem Stellenwert

• Die Rede „Theorie der Nachkriegszeiten“ aus dem Jahre 2008 und
• der Essay „Derrida ein Ägypter. Über das Problem der jüdischen Pyramide“, 2005 ein Jahr nach dem Tod des französischen Philosophen erschienen.

Beide Texte exemplifizieren auffallend den besonderen Modus der Philosophie des Peter Sloterdijk, der sich selber als „philosophierender Schriftsteller“ beschreibt und so die Symbiose von Literatur und Philosophie markiert, die sein schriftstellerisches Œuvre auszeichnet. Philososophieren im literarischen Modus hat für Sloterdijk seinen Grund in der frühen Hinwendung zur französischen Kultur: „Frankreich war kulturell gesehen meine erste Liebe.“ Der französische Typus des Philosophierens hat eine Form von öffentlichem Vernunftgebrauch geprägt, die eine „tiefe Liaison mit der Literatur“ eingegangen ist. Durch seine frühe Lektüre französischer Autoren wie Voltaire, Camus und Sartre wird „Philosophie auf der Grenze zur Sprachkunst“ erfahren, und an diesem „geometrischen Ort“ siedelt Sloterdijk auch seine eigene deutsche Schreibweise an.

Deux textes de”Ma France”,publié déja auparavent, ont une valeur particulière: le discours “la théorie des après-guerres” de 2008 et l’essai “Derrida un Egyptien. Sur le problème de la pyramide juive”, de 2005 furent publiés un an après la mort du philosophe français. Les deux textes expliquent, d’une façon frappante, la particularité de la philosophie de Peter Sloterdijk qui se décrit comme “écrivain philosophant” et surligne ainsi la symbiose de la littérature et de la philosophie qui marque son oeuvre. Philososopher dans le mode littéraire a, pour Sloterdijk, une raison en rapport avec son passé et la culture francaise: “la France était, d’un point de vue culturel, mon premier amour.” La facon francaise de philosopher a permi de rendre publique son utilisation et a consenti à une „profonde relation avec la littérature“. A travers ses lectures des auteurs francais comme Voltaire, Camus ou Sartre, il apprendra la „philosophie à la frontière de l’art linguistique“ et c’est aussi dans cet „endroit géométrique“ que Sloterdijk trouva sa propre écriture allemande.

Mein Frankreich: „Theorie der Nachkriegszeiten“

Von einem „deutschen Beobachtungsstandpunkt“ aus, so pointiert Sloterdijk zu Beginn seiner Prolegomena zu einer „Theorie der Nachkriegszeit“, müsste zusammengefasst gesagt werden: Die „posthistorischen“ Europäer haben sich angesichts ihrer traumatischen Erfahrungen in der ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts von „geschichtlichen Passionen“ abgewendet und im „Katastrophenschatten“ einen „nach-geschichtlichen modus vivendi“ entwickelt; für sie ist „‘Geschichte‘ eine abgelegte Option.“ Die Europäer, und damit Franzosen und Deutsche, haben nach dem Zweiten Weltkrieg den „militärischen Göttern abgeschworen und eine Bekehrung vom Heroismus zum Konsumismus vollzogen.“ Den Deutschen attestiert der Philosoph ein „Syndrom der anmaßenden Schwäche“: „Sie neigen zu der Überzeugung, sie hätten aufgrund ihrer vergangenen Verbrechen einen höheren Anspruch darauf erworben, in einer Welt zu leben, in der es keinen Krieg gibt.“ Das Frankreich des Jahres 1940 vergleicht er mit Italien von 1917. Die Niederlage von 1940 wurde als Sieg umgedeutet und Gaullisten und Kommunisten, so Sloterdijk, glaubten gemeinsam an diese Lebenslüge. Frankreichs Linke habe zudem eine „zweite Fälschungsfront“ eröffnet, indem sie sich an der Seite der Roten Armee zu Siegern kürten.

D’un „point d’observation allemand“, c’est ainsi que Sloterdijk commence son prologue sur la „Théorie de l’après-guerre“. Les européens „posthistoriques“ se sont développés, en raison de leurs expériences traumatiques, à partir de la première partie du dernier siècle se détournant des „passions historiques“ et en se développant dans „l’ombre des catastrophes“ d’un „mode vivendi posthistorique“. Pour eux, „l’histoire est une option“. Les européens, et avec ceux-la, les francais et les allemands, ont après la Seconde Guerre mondiale, „reniés les dieux militaires et ont éxecuté une consommation de l’héroisme.“ Les allemands pensent du philosophe qu’il a un “syndrome de la faiblesse présomptueuse“: “Ils ont tendance a être convaincus qu’ils auraient acquis un plus haut droit, en raison des crimes passés, de vivre dans un monde dans lequel il n’y a aucune guerre.” Il compare la France de 1940 avec l’Italie de 1917. La défaite de 1940 fut interprétée comme une victoire et les gaullistes et communistes, selon Sloterdijk, croyaient en commun en ce mensonge. En outre, la gauche de la France a ouvert le “deuxième front de contrefaçon” pendant qu’ils s’élisaient, aux côtés de l’armée rouge, à des vainqueurs.

Aufgrund dieser stark voneinander abweichenden Nachkriegsprozesse mit ihren unterschiedlichen Bewältigungs- und Illusionssystemen im Dienste der Zivilisationstauglichkeit („Metanoia“ und „Affirmation“) könne es keine „Beziehungen“ zwischen Deutschen und Franzosen geben, und ihr Verhältnis, das zwar offiziell als durch einen Freundschaftsvertrag kodifiziert gilt, ließe sich günstigstenfalls als „wohlwollende gegenseitige Nicht-Beachtung und benigne Entfremdung“ deuten. „Der jetzige abgekühlte Zustand ist ein Fortschritt“, resümiert Sloterdijk mit dem Blick des Therapeuten auf die alten Rivalitäten und Feindschaften zwischen den beiden Nationen.

En raison d’un fort processus d’après-guerre divergents avec les systèmes d’accomplissement et d’illusion divers dans le service de l’aptitude de civilisation (“Metanoia” et “Affirmation”), il ne peut y avoir aucune “relation” entre des Allemands et Français, et le rapport est considéré comme codifié par un traité d’amitié, pouvant être interprété, dans le meilleur des cas, comme “inobservation mutuelle bienveillante et éloignement bénin”. “L’état actuellement refroidi est un progrès”, résume Sloterdijk avec le regard d’un thérapeute sur les vieilles rivalités et les hostilités entre les deux nations.

Von „glücklich Getrennten“ und von „entfaszinierter Nachbarschaft“ kann dann nicht die Rede sein, wenn Sloterdijk sich gelehrt und luzide, wenn auch zuweilen in forciert hohem Ton, den Philosophen und Schriftstellern Frankreichs zuwendet, vor allem Valery, Cioran, Derrida und Latour. Der französische Philosoph Alain Badiou hat mit subtil-ironischer Note darauf hingewiesen, wie sehr sich „die französischen Philosophen von der deutschen Sprache, dem deutschen Denken eingeschüchtert fühlen“. Sloterdijk spricht von einem „Seriositätskomplex, sie starren von Frankreich aus über den Rhein und glauben, dass rechts des Rheins die Tiefe und die systematische Präzision beheimatet sei.“ Die deutsche Philosophie sei „eine unglückliche Liebe der französischen Intellektuellen“, für die Franzosen sei er selber eine „erfreuliche Überraschung“, weil sie „in meiner Schriftstellerei etwas wiederfinden, was sie ohnedies kennen.“

Sur„heureux séparés“ et sur „voisinage non-fascinant“, aucun discours n’est possible. Quand Sloterdijk observe les philosophes français il le fait d’un façon lucide et savante mais tout de même supérieure et forcée. Le philosophe Alain Badiou a, avec une note subtil et ironique, démontrer comment “les philosophes français de la langue allemande, se sentent intimidés par la pensée allemande”. Sloterdijk parle d’un “complexe de sérieux, ils regardent fixement de la France l’autre rive du Rhin et pensent que c’est de là que viennent la profondeur et la précision systématique.” La philosophie allemande serait “un amour malheureux des intellectuels français”, pour les Français, il serait une “surprise agréable” parce qu’ils „retrouvent certaines choses dans mon écrit qu’ils connaissent.“

Die beiden Notizen Sloterdijks über Cioran sind vielleicht das Subtilste und Eleganteste, was je über den französischen Philosophen und Kulturkritiker und den Einfluss, den Nietzsche und der Buddhismus auf ihn ausgeübt haben, aus deutscher Sicht geschrieben wurde. Ciorans abgründige Essays und Aphorismen zählen zu den Höhepunkten französischer Stilistik und Essayistik im 20. Jahrhundert. Sloterdijk verortet Ciorans Platz unter den Anachoreten, jenen frühen Wüstenvätern und Eremiten, den „Athleten der Verzweiflung“, den „Zurückgezogenen und vom Irdischen Abgeschnittenen“, er sei ein „dunkler Doppelgänger“ Heideggers, „ein Theologe der reaktiven Wut, der dem Schöpfergott sein Scheitern und der geschaffenen Welt ihre Unfähigkeit, ihn für das Leben einzunehmen, vorrechnet.“ In Cioran habe das 20. Jahrhundert unter den Lehrern des Rückzugs und des Desengagements keinen entschiedeneren gekannt.

Les deux notes de Sloterdijk sur Cioran sont, peut-être, ce qu’il y a de plus subtil et de plus élégant sur ce qui a été écrit, d’un point de vue allemand, sur le philosophe français et critique culturel et sur l’influence que Nietzsche et le bouddhisme ont exercé. Les essais mystérieux et les aphorismes de Cioran appartiennent à l’apogée de la stylistique française et de l’art de l’essai du 20ème siècle. Sloterdijk considéra Cioran comme un anachorète, ces anciens pères du désert et ermites, les “athlètes du désespoir”, les “solitaires et coupés du monde”, il serait un “sombre sosie” de Heidegger, “un théologien de la rage réactive qui calcule l’échec et l’incapacité de Dieu à créer un monde réussi.“ À travers Cioran, homme désangagé et retenu, le XXéme siècle ne connu pas de grandes décisions.

Mein Frankreich: Derrida ein Ägypter …

Zum ersten Todestag Derridas im Jahre 2005 hielt Sloterdijk in Paris eine Rede, die als Vorlage für seinen Essay „Derrida eine Ägypter“ diente und als Einführung in das Denken der Dekonstruktion und deren Ambivalenzen gelesen werden darf. Sloterdijk nähert sich dem Denker mit Hilfe einer Äußerung Derridas in der letzten Phase seines Lebens, die von seiner unheilbaren Krebserkrankung überschattet war. Dort gebe Derrida „zu Protokoll“, so Sloterdijk, dass er hinsichtlich seiner „posthumen“ Existenz von zwei gegensätzlichen Überzeugungen durchdrungen sei, zum einen von der Gewissheit, von seinem Tode an vollständig vergessen zu werden, und zum anderen von der Gewissheit, das kulturelle Gedächtnis werde etwas von seinem Werk aufbewahren. Derrida selbst sprach im Juni 2004 in Straßburg, wie in Benoit Peeters neu erschienener Biographie leicht nachzulesen ist, von seinem „Verhältnis zum kommenden Tod“, davon, dass er wisse, „dass er mich vollständig zerstören und vernichten wird“, und von einem Gefühl, von einem untergründigen „testamentarischen Wunsch, das heißt de[m] Wunsch, dass etwas überlebt, übrig bleibt, übermittelt wird, ein Erbe oder etwas, wonach ich nicht trachte, das mir nicht zufallen wird, das jedoch, vielleicht bleiben wird.“

Le jour de la mort Derridas en 2005, Sloterdijk tenu un discours à Paris qui servit comme présentation pour son essai “Derrida, un égyptien” et qui peut être lu comme une introduction de la pensée de déconstruction et de ses ambivalences. Pendant la dernière phase de sa vie, ombrée par son cancer incurable, Sloterdijk s’approche du penseur à l’aide d’un propos de Derrida. Derrida rédigea “un procès-verbal”, selon Sloterdijk, afin que son existence “post mortem” se fraye deux chemins: d’une part que sa mort soit totalement oubliée et d’autre part, qu’il y ai la certitude que son oeuvre perdurera dans la mémoire culturelle. Derrida parlait en juin 2004 à Strasbourg, comme dans la biographie nouvellement apparue et facile à lire de Benoit Peeters, de son “rapport avec la mort prochaine”, dont il sait, “que cela le détruira complètement”, et de son sentiment, de son “désir testamentaire profond, c’est-à-dire le désir que quelque chose puisse survivre et soit transmis, un héritage ou quelque chose comme ça, quelque chose qui, contrairement à moi, restera.”

Sloterdijk jedenfalls erkennt in diesem „Bekenntnis“ Derridas, kraft seiner „zwei alternierend gültigen Feststellungen, eine expressive Funktion“, die eine „Grundstellung“ verrate, eine Feststellung über sich als Philosophen, in dem „das nicht zur Einheit führende Zusammentreffen von miteinander unverträglichen Evidenzen stattfand“, der sich selber als „Sammelstelle von Oppositionen erlebte“, die sich zu keiner höheren Synthesis mehr zusammenfügten. Daher resultiere seine „konstitutionelle Schwankung“, das Beharren Derridas auf Doppelbödigkeiten und Mehrdeutigkeiten könne auf seine Sorge zurückgeführt werden, auf eine konkrete Identität und damit Vereinseitigung festgelegt zu werden. Sloterdijks Verfahren, ein distanziertes Urteil über Derridas singuläre Stellung in der zeitgenössischen Theorie zu erhalten, stellt den Denker in einen größeren Zusammenhang, in einen „überpersönlichen Horizont“, da an werkimmanenten hagiographischen Derrida-Lektüren ohnehin kein Mangel herrsche. Entstanden sind so sieben grandiose „Vignetten“, in denen der französische Philosoph zu den Autoren Niklas Luhmann, Sigmund Freud, Thomas Mann, Franz Borkenau, Régis Debray, Georg Wilhelm Friedrich Hegel und Boris Groys in Beziehung gesetzt wird. Der Karlsruher Philosoph geht in ihnen der Frage nach, ob nicht noch ein metaphysischer Impuls in Derridas Dekonstruktivismus liege, und zwar in der Herstellung einer „undekonstruierbaren Überlebensmaschine“. Insbesondere in der „Vignette“ zu Freud und dessen späte Formulierung „Moses, ein Ägypter“ wird Derridas jüdische Herkunft in Relation gesetzt zu dem, was Sloterdijk das Überleben des „radikalsten Ägyptizismus“ im Judentum nennt, die „Fortsetzung des Ägyptertums mit anderen Mitteln“, nämlich der Export des ägyptischen Monotheismus im echnatonischen Sinne durch den Mann Moses. Sloterdijk fragt, ob Derrida und sein Werk nicht auch als jüdisches „Hetero-Ägyptertum“ interpretiert werden könne, und zwar im Sinne des Pharao-Traumdeuters Joseph, wie er in der Vignette zu Thomas Mann schreibt. In der Konstellation „Hegel und Derrida“ wird dann noch eine weitere extreme Suggestion des französischen Denkers bedacht: Das Grabmal selbst, die Pyramide, wird transportabel. Ist Metaphysik denn etwas anderes als „die Fortführung des Pyramidenbaus mit den skripturalen Mitteln der Griechen und Deutschen.“ Für Sloterdijk deutet Derrida hier eine einzige Möglichkeit an, die „undekonstruierbare Pyramide zu dekonstruieren“: Sie müsse den ganzen Weg zurücktransportiert werden, „den sie auf den Pfaden der Schriftlichkeit durchlaufen hat, von Kairo nach Berlin via Jerusalem, Athen und Rom.“

Sloterdijk reconnaît du moins dans cet “aveu” de Derrida, qu’en vertu du sien “deux établissements alternatifs sont valables“, une „fonction expressive” qui trahit une “position normale”, un établissement de soi même en tant que philosophes, dans “le non devenir de l’unité entre des incompatibilités évidentes” et qui se voyait comme le “dépôt central des oppositions” qui ne se réunissaient pas à une plus haute synthèse. Ainsi, résulte sa “fluctuation constitutionnelle”, l’insistance de Derrida sur les double-fonds et les ambiguïtés peut être ramené à son souci d’être fixé sur une identité concrète. La facon qu’a Sloterdijk de garder la position singulière de Derrida dans la théorie moderne du procédé, place le penseur dans un plus grand rapport, dans un “horizon sur-personnel”. Sont apparu ainsi sept “vignettes” grandioses dans lesquelles le philosophe français est mis en relation avec Niklas Luhmann, Sigmund Freud, Thomas Mann, Franz Borkenau, Régis Debray, Georg Wilhelm Friedrich Hegel et Boris Groys. Le philosophe de Karlsruhe se plonge dans une réflexion sur la déconstruction de Derrida et si celle-ci ne cache pas une impulsion métaphysique et ceci dans la fabrication d’une „machine de survie indéconstructible.“ En particulier dans la “vignette” à Freud et sa formulation tardive “Moise, un égyptien”, l’origine juive de Derrida est mis en relation avec ce que Sloterdijk nomme „l’égyptologie radicale“, la „continuation de l’égyptologie par d’autres moyens“, soit l’export, à travers Moise, du monothéisme égyptien dans un sens “échnatonien”. Sloterdijk se demande, si Derrida et son ouvrage ne peuvent pas aussi être interprété comme “égyptologie différente” juive, à savoir dans le sens du pharaon et songeurJoseph, comme il écrit dans la vignette àThomas Mann. Dans la constellation “Hegel et Derrida”, le penseur français fait une autre suggestion extrême: le monument funéraire lui-même, la pyramide, devient transportable. La métaphysique est donc quelque chose comme la “continuation de la construction de pyramide avec les moyens scripturaux par les Grecs et les allemands.” Pour Sloterdijk, Derrida démontre une unique possibilité, la “pyramide indéconstructible à déconstructible”: Elle devrait être transporté partout, „car elle à déjà voyagé, à travers les écrits, du Caire à Berlin, en passant par Jérusalem, Athènes et Rome.“

Diese Zurückführung des Individuellen auf typische Formen, so konzediert Sloterdijk, wäre wohl Derrida selbst zutiefst suspekt gewesen, hält jedoch dafür, „auch eine Reise in der Sänfte des Typus“ führe zuweilen ans Ziel , „ohne dabei den Interessen des Einzigartigen Unrecht zu tun.“

Sloterdijk admet que même Derrida aurait été suspect de ce retour de l’individualité vers des formes plus typiques et „qu’un voyage dans une forme légère“ mène occasionnellement au but, “sans faire d’intérêts à travers l’extraordinaire injustice.“

Der Vorhang fällt

Als Sloterdijk im Oktober 2004 vom Tode Derridas erfuhr, so war es ihm, wie er in einer sehr persönlichen Notiz am Ende der Abhandlung formuliert, als ob ein Vorhang fiele: „Ich war allein mit dem Namen des Verstorbenen, allein mit einem Appell zur Treue, allein mit der Empfindung, die Welt sei plötzlich schwerer und ungerechter geworden, und mit dem Gefühl der Dankbarkeit für das, was dieser Mann gezeigt hatte.“ Diese Dankbarkeit besteht für Sloterdijk darin, „dass es noch möglich ist zu bewundern, ohne wieder zum Kind zu werden.“ Sie hat Sloterdijk nie verlassen. Die Bewunderung für den Mann, der die Methode der Dekonstruktion der Buchstaben entwickelt hat als „ein Verfahren zur Verteidigung der Intelligenz gegen die Folgen der Vereinseitigung“.

Quand Sloterdijk apprit, en octobre 2004, la mort de Derrida, ce fut pour lui, comme il formule dans une note très personnelle à la fin du traité, comme si un rideau tombait : “j’étais seul avec le nom du défunt, seul avec un appel à la fidélité, seul avec la sensation que le monde est soudain, plus lourd et qu’il serait devenu plus injuste, et avec le sentiment de reconnaissance pour ce que cet homme avait démontré.” Cette reconnaissance existe pour Sloterdijk dans le fait “que c’est encore possible d’admirer sans pour autant redevenir un enfant.” Elle n’a jamais quitté Sloterdijk. L’admiration pour cet homme qui a développé la méthode de la déconstruction des lettres comme un “procédé à la défense de l’intelligence contre les prises à partie”.